Las comunidades indígenas de Los Ángeles enfrentan una triple barrera lingüística en la atención médica
Muchos inmigrantes no hablan español ni inglés y los centros de salud no tienen intérpretes disponibles
Muchos inmigrantes indígenas enfrentan desafíos para recibir atención médica en su idioma. Crédito: La Opinión | Impremedia
Es un domingo ya con olor a primavera en Los Ángeles y mientras caminamos por el Corredor Oaxaqueño en Pico Boulevard, el miedo es palpable, pero también la resistencia. Al observar la calle, es fácil admirar lo rica y viva que es la cultura, entre el olor a carne asada de los puestos de comida y el murmullo de la gente que come en una hermosa tarde. Si se escucha con atención, se puede apreciar a algunas personas hablando una de las muchas lenguas de origen oaxaqueño que se hablan en la ciudad.
Al acercarse a algunos puestos y negocios, muchos se negaron a ser entrevistados, alegando temor a las redadas de inmigración que se han visto en la ciudad desde el pasado junio.
Aquellos que hablan poco español dicen “No, gracias”, al preguntarles si se les puede tomar una foto, mientras que otros, como un joven que atendía una parrilla en la acera, responde que “las cosas están demasiado difíciles ahora mismo como para correr riesgos”, al final, sonríe y bromea sobre lo guapo que es y que, si fuera otro momento, habría aceptado.
“Ya sé que estoy guapo, pero no, mejor cuando se calmen las cosas, puede regresar”, dice en tono amable.
Para muchos indígenas, hablar zapoteco, mixteco o k’iche’ significa ser invisibles al triple: para un sistema sanitario creado en inglés, administrado en español y que nunca se diseñó con ellos en mente.
Esas barreras han existido antes de la Administración Trump, pero el aumento de las redadas migratorias y la decisión del Tribunal Supremo de dar luz verde a la discriminación racial basada en el aspecto y el idioma de las personas han empeorado la situación.
‘Iban a circuncidar a su hijo’
La organización sin fines de lucro Comunidades Indígenas en Liderazgo (CIELO), dirigida por mujeres indígenas, es un grupo de derechos humanos dedicado al acceso lingüístico, la preservación cultural y la justicia social, que recuerda las numerosas ocasiones en las que ha tenido que ser la voz de pacientes que no hablan ni español ni inglés.
Odilia Romero, su cofundadora, fue llamada una vez para interpretar al padre de un paciente menor de edad en una clínica local; el servicio consistía en traducir al español, pero después de hablar con el padre, se dio cuenta rápidamente de que hablaba una lengua indígena guatemalteca.
“Iban a circuncidar a su hijo sin que él se diera cuenta de que lo había aprobado”, recuerda Romero. “Finalmente le conseguimos un intérprete adecuado y, una vez que le explicaron en qué consistía el procedimiento, se negó inmediatamente a que se lo practicaran”.
Explica que, al final, se evitó la circuncisión, pero situaciones como esta ocurren con frecuencia y esta falta de empoderamiento tiene graves consecuencias, como retrasos en el tratamiento, desconfianza en el sistema médico y pacientes que toman dosis incorrectas de los medicamentos recetados por sus médicos.
Romero, quien llegó a Los Ángeles a los 10 años procedente de Oaxaca, afirma que, para garantizar que todo el mundo tenga acceso adecuado a la atención sanitaria y a las oportunidades, es fundamental que las clínicas y otras instituciones no solo cuenten con una amplia gama de intérpretes, sino que también comprendan cómo el idioma sigue siendo una barrera para muchas comunidades indígenas de Los Ángeles que buscan atención médica.
“No lo definiría como un reto, sino como una violación de los derechos humanos, porque tus derechos están vinculados al idioma”, explica. “Para que puedas tomar una decisión informada y fundamentada, la información debe estar en tu idioma. Cuando no es así, se produce una violación porque no sabes qué decisión estás tomando, sino que estás haciendo conjeturas basadas en lo que puedes entender”.
Según un mapa basado en datos recopilados por CIELO y elaborado con investigadores de la UCLA, las comunidades migrantes de la ciudad hablan al menos 36 lenguas indígenas distintas, que representan al menos 25 comunidades indígenas diferentes, principalmente de México y Centroamérica. También se estima que entre 180,000 y 200,000 indígenas oaxaqueños residen en la ciudad, y los grupos más numerosos se concentran, aunque no exclusivamente, en zonas como Westlake y Pico Union.
La mayoría habla zapoteco, mixteco y triqui, y en otras zonas de la ciudad se encuentran indígenas procedentes de Guatemala que hablan lenguas como el maya, el k’iche’ y el mam.
“Como intérpretes, somos el puente de comunicación”, puntualiza Romero. “Ya existen prejuicios contra los indígenas, y ahora, con lo que está pasando, la gente tiene miedo de pisar una clínica y de decir que habla otro idioma. Y simplemente acepta cualquier cosa”.
En general, las poblaciones indígenas en EEUU acceden a médicos en proporciones muy bajas, debido a factores como su estatus migratorio, la discriminación, el idioma, las diferencias culturales y el desconocimiento de los procesos y términos médicos estadounidenses, lo que dificulta el acceso de los migrantes indígenas a los servicios de salud y, como consecuencia, no tienen acceso a atención preventiva ni a la atención de alguna condición crónica.
Discriminación de las comunidades indígenas
Ángel Cruz, un artista indígena oaxaqueño de Los Ángeles, está de acuerdo en que existe mucha discriminación contra la gente indígena. Recuerda que, cuando era más joven, le llamaban “indio” o “paisa” por no hablar español, solo zapoteco, y afirma que muchos otros miembros de la comunidad también se enfrentan a esto cuando son adultos.
“La gente sabe que será tratada de manera diferente en cuanto hable, y además hay una falta de educación y divulgación; la gente no sabe a dónde acudir”, afirma. “Esto impide que muchos acudan al médico y, en su lugar, recurran a remedios caseros para curar sus enfermedades, lo que a veces solo empeora su estado”.
Un estudio sobre los trabajadores agrícolas indígenas reveló que solo el 9 % de los inmigrantes indígenas mexicanos tienen seguro médico; el 60 % de las mujeres migrantes indígenas nunca han ido al médico en EE.UU.
¿Y los oaxaqueños en la ciudad de Los Ángeles? Para ese grupo ni siquiera existen datos exactos, ya que se agrupan en la categoría “latinos”, lo que hace que sus necesidades queden invisibles.
“No hay un recuento oficial actual de los idiomas que realmente están presentes; las cifras varían y muchos quedan excluidos de esos recuentos cuando sus únicas opciones en un formulario son latino o hispano”, explica Teresa Morales, coordinadora de salud del Centro Binacional para el Desarrollo Indígena Oaxaqueño (CBDIO). “Hemos visto casos en los que finalmente consiguen su interpretación, pero el intérprete no es el adecuado, por lo que tienen que esperar hasta conseguir uno adecuado, lo que solo retrasa el tratamiento y la salud del paciente empeora día a día”.
“También hemos visto a personas que acuden a urgencias y, normalmente, en los hospitales les dan una tableta para que contacten con un intérprete, pero a veces puede llevar mucho tiempo y, en una situación de emergencia, eso puede poner en peligro la vida”, añadió.
CBDIO es una organización sin fines de lucro de California que se centra en la justicia lingüística, los derechos culturales, la equidad sanitaria y la defensa de los pueblos indígenas.
Morales dijo que en su trabajo, intentan identificar los diferentes idiomas que se hablan en la región, pero señaló que esta tarea no debería recaer en una sola organización.
Lo que se pierde en la traducción con la salud mental
La barrera del idioma también afecta a personas que buscan servicios de salud mental, según la terapeuta oaxaqueña y cofundadora del Oaxacali Run Club, Mirna Martínez, quien ha sido testigo de esos desafíos.
Aunque ella misma no habla ninguna lengua indígena, ha sido la voz de las personas que piden ayuda.
Recuerda una ocasión en la que la recepcionista la llamó para que hablara con una mujer que ella suponía que hablaba español, pero que en realidad hablaba k’iche’, una lengua guatemalteca.
“Llamé a CIELO, pero si no hubiera estado allí y no hubiera conocido recursos como los de CIELO, mi compañera de trabajo no habría sabido qué hacer y esa llamada no habría llegado a nada”, dice Martínez. “Pronto me di cuenta de lo importante que es contar con representación en estos espacios”.
Explica que cuando alguien está en terapia, el idioma es de suma importancia, ya que es la forma en que muchos expresan sus emociones y comparten su historia. Y la mayoría de los clientes se sienten cómodos al compartir la historia de su vida y sus dificultades en su idioma materno.
“Si puedo hacer que alguien se sienta visto y cómodo, ahí es donde puede comenzar la sanación para nuestros pacientes”, asegura Martínez. “Todo comienza con la forma en que nos comunicamos entre nosotros. Si no pueden hacerlo, no podrán aprovechar al máximo los recursos que tienen a su disposición”.
Cuando desaparece la cobertura
Los miembros de la comunidad también se enfrentan a obstáculos adicionales debido a la congelación de los fondos federales, incluida la falta de financiación para servicios secundarios como la traducción y la pérdida de cobertura médica.
Por su parte, la doctora Seciah Aquino, directora ejecutiva de la Coalición Latina para una California Saludable, asegura que la congelación de fondos es uno de los mayores obstáculos a los que se enfrentan las comunidades en este momento.
Aquino afirmó que la comunidad se enfrenta a muchos retos debido a las redadas de inmigración y, si bien por un lado se ha observado una disminución en el número de pacientes que acuden a revisiones periódicas por miedo, por otro lado, algunos pacientes que dependen de la medicación y padecen enfermedades subyacentes buscan atención médica más que nunca.
“Vemos que están utilizando más su cobertura por miedo a lo que sucederá cuando pierdan el acceso a ella”, indica. “Es extremadamente peligroso perder el acceso; para algunos es una cuestión de vida o muerte; vamos a ver un aumento de las desigualdades en materia de salud”.
Los retos de la interpretación infantil
Aunque el condado de Los Ángeles cuenta con un plan de acceso lingüístico que ofrece servicios de traducción y divulgación en varios idiomas y colabora con grupos como Comunidades Indígenas en Liderazgo (CIELO), que ofrece servicios de traducción para más de 30 lenguas indígenas en 27 estados, aún es necesario cubrir algunas lagunas en el ámbito clínico. Aun así, es necesario subsanar las deficiencias en los entornos clínicos y, en el clima político actual, que está agravando la situación, en lugar de reducirla.
Cuando se le preguntó si los servicios de traducción para la asistencia médica de CIELO habían aumentado desde que Trump asumió el cargo, respondió que había ocurrido lo contrario. Hay menos personas que buscan atención médica y, cuando lo hacen, siguen existiendo barreras lingüísticas.
“Hay gente que dice que ha aumentado hasta un 200 %, pero eso no es cierto, porque ahora mismo hay instituciones que no ofrecen servicios de interpretación a las personas indígenas. Recibo más llamadas de la policía de Los Ángeles que de hospitales o clínicas”, asegura.
A menudo, la responsabilidad de traducir recae sobre los hombros de los hijos de padres inmigrantes, que durante mucho tiempo han dependido de ellos para traducir terminología médica y jurídica compleja.
“Como intérprete infantil, tengo que decirte que es una gran responsabilidad la que estás poniendo sobre los hombros de un niño, porque la interpretación es un arte y una habilidad para la que hay que estar formado”, afirma Romero. “Hay términos jurídicos y médicos propios de la profesión que no utilizamos en la vida cotidiana”.
Un ejemplo que puso fue el uso de la palabra “cholesterol” en inglés; en español, es “colesterol”, pero en las numerosas lenguas indígenas que se hablan en Oaxaca, esa palabra no existe. Sin embargo, dijo que ahí es donde entran en juego los servicios de interpretación: un término como colesterol alto no se traduce con una sola palabra, sino que se explica su definición completa.
Romero indica que, aunque se ha producido un descenso, eso no significa que no haya necesidad. Por lo tanto, CIELO, en un esfuerzo por identificar las deficiencias y subsanarlas para prestar servicios con mayor rapidez, ha estado trabajando en una aplicación que busca agilizar los servicios para los proveedores. Han estado trabajando en la aplicación durante los últimos tres años y, aproximadamente en el próximo mes, la presentarán, lo que permitirá a las instituciones solicitar servicios de interpretación más rápidamente y sobre la marcha.
“Sabemos que la necesidad existe. Hay violaciones de los derechos lingüísticos por todas partes”, declaró. “Tiene que haber un cambio en la mentalidad de las personas para que entiendan que el idioma es un derecho humano fundamental”.
Política legislativa en preparación
En el estado de California se han dado algunos pasos para mejorar el acceso a los servicios de interpretación e identificar las lenguas que se hablan en el estado, como la introducción de la SB 1016, la Ley de Reducción de las Disparidades entre Latinos e Indígenas, que exige un seguimiento detallado, específico y anónimo de la ascendencia, la lengua y los resultados médicos para abordar las disparidades en comunidades específicas.
La doctora Aquino dijo que también han estado trabajando en estrecha colaboración con la senadora María Elena Durazo y que han presentado la SB 1422, que busca revertir la congelación de las inscripciones para los indocumentados.
“La congelación de Medi-Cal es uno de los mayores obstáculos. Es algo que afecta directamente al acceso, por lo que pedimos que se elimine esa congelación para que la gente pueda seguir teniendo acceso a la atención médica”, explica Aquino.
Cuando se le pregunta qué tan fácil es para un paciente dar su consentimiento a un procedimiento que no comprende, Romero responde que todo comienza con la revisión inicial del paciente. Indica que cuando se les pide que levanten el brazo o la pierna que les duele, es posible que solo entiendan que deben levantar algo y, a menudo, levanten el brazo o la pierna equivocados. Sin una comunicación adecuada, eso podría derivar en un diagnóstico erróneo.
“Esto conduce a lo que llamamos violencia lingüística: si vas a terminar en una cirugía que no sabías que habías aprobado o en la que no entiendes lo que te van a hacer”, expone. “El proceso de violación de los derechos humanos comienza con la persona que está en la recepción, porque da por sentado que cualquiera que venga de México habla español”.
Mientras nos alejábamos con un helado de leche quemada comprado en uno de los mercados del Corredor Oaxaqueño, la dulzura no lograba ocultar lo que permanecía: el miedo, la incertidumbre y la silenciosa resistencia de una comunidad que sabe que siempre ha tenido que luchar para ser vista.
